Lo re-existente de este colectivo tiene connotaciones epistemológicas, ontológicas, políticas y éticas. Este término tiene su origen en la perspectiva crítica-decolonial y es utilizado por autores como Mignolo, Quijano y Walsh.

“La re-existencia no es una vuelta al pasado ni una utopía abstracta: es una praxis situada que nace del dolor y del deseo. Es la forma en que los pueblos negros, indígenas, campesinos, trans, migrantes, reconfiguran sus vidas frente a la guerra, la pobreza y el olvido, generando alternativas que afirman su derecho a existir en sus propios términos.” (Walsh, 2012)

En lo epistemológico, la re-existencia es un gesto de recuperación y creación de otros saberes —no hegemónicos— que han sido silenciados por la colonialidad del saber (Quijano, 2000; Castro-Gómez, 2005). Implica una desobediencia epistémica (Mignolo, 2010), una ruptura con la idea de que sólo hay una manera válida de conocer el mundo.

En un sentido ontológico, re-existir es afirmar modos de ser que han sido negados por un proyecto social que avala una sola forma de desarrollo. Esto implica habitar el cuerpo, el territorio y las relaciones sociales desde otras lógicas, como las comunitarias, de cuidado o afectivas.

En lo político se trata de una praxis de transformación, no desde el poder institucional, sino desde la cotidianeidad, la comunidad y las prácticas que cuidan y sostienen la vida. La re-existencia es una forma de política microlocal desde la voz de cada persona, tal como valorar su experiencia racional y afectiva.

Finalmente, la re-existencia está profundamente vinculada a la estética de la existencia resignificada por autoras como Catherine Walsh o Adriana Gómez Bonilla, quienes señalan que la re-existencia también es crear belleza, cuidado y sentido allí donde la violencia estructural ha intentado anularlo.

Así pues, hablar de un colectivo re-existe requiere otras configuraciones de ser, hacer, pensar, sentir, percibir, imaginar y soñar (X & polanco, 2024) un mundo creado por las voces de quienes lo habitamos.